1 كو 15: 3 وما يليه بحث موسع
في 1 كورنثوس 15: 3-4 يقول بولس:
فَإِنَّنِي
سَلَّمْتُ اليْكُمْ فِي الأَوَّلِ مَا قَبِلْتُهُ أَنَا أَيْضًا: أَنَّ المَسِيحَ
مَاتَ مِنْ أَجْلِ خَطَايَانَا حَسَبَ الكُتُبِ، وَأَنَّهُ دُفِنَ، وَأَنَّهُ
قَامَ فِي اليَوْمِ الثَّالثِ حَسَبَ الكُتُبِ.
مع استمرار المقطع، يسجل بولس ظهور المسيح
المُقام لبطرس، للتلاميذ "الاثني عشر"، لأكثر من 500 شخص في وقت واحد،
ليعقوب، لجميع الرسل ثم لبولس نفسه (الآيات 5-8).
أن قانون الإيمان المسيحي هذا مبكر جداً،
وعقيدة ما قبل بولس معترف بها تقريبًا من قبل جميع العلماء النقديين عبر طيف لاهوتي واسع
جدًا. [1] هناك العديد من المؤشرات التي تكشف عن هذا الاستنتاج.
أولاً، إن كلمات بولس "سَلَّمْتُ اليْكُمْ"
و "قَبِلْتُهُ" هي مصطلحات تقنية لتمرير التقليد. على هذا النحو، لدينا
تصريح بولس بأن هذه المادة لم تكن خاصة به، ولكنها وردت من مصدر آخر. [2]
ثانيًا، عدد من الكلمات في قانون الإيمان
ليست كلمات خاصة ببولس، مما يشير مرة أخرى الى أصل آخر لهذه المادة. [3] إرمياس، وهو مرجع رئيسي في هذه القضية، يلاحظ
عبارات غير بولسية مثل:
"مِنْ أَجْلِ خَطَايَانَا"
(عدد 3)
"حَسَبَ الكُتُبِ" (الاعداد 3-4)
"وَأَنَّهُ قَامَ" (عدد 4)
"اليَوْمِ الثَّالثِ" (عدد 4)
"ظَهَرَ" (اعداد 5-8)
"لِلاثْنَيْ عَشَرَ" (عدد 5).[4]
ثالثًا، من المرجح أن العقيدة منظمة في
شكل منمق متوازي، مما يوفر مؤشرًا إضافيًا على الطبيعة الشفوية والعقائدية لهذه المادة.
[5]
رابعًا، هناك دلائل على أنه قد يكون هناك
مصدر سامي، مثل استخدام كلمة "صفا" الآرامية لبطرس (العدد 5)، ومن ثم الإشارة
الى مصدر سابق قبل ترجمة بولس اليونانية. [6]
خامسًا، تشمل الدلائل الأخرى للرواية العبرية
القديمة الاستخدام الثلاثي لكلمة "وأنه" جنبًا الى جنب مع الإشارتين الى
"حسب الكتب"، أي النبوات التي تم تحقيقها. [7]
ما هو تاريخ هذه العقيدة؟ سعى العديد من اللاهوتيين
الناقدين للإجابة على هذا السؤال المهم بنتائج مذهلة للغاية. يؤكد أولريك ويلكنز
أن هذه العقيدة "تعود بلا شك الى أقدم مرحلة في تاريخ المسيحية البدائية"[8] يواكيم إرمياس يدعوها "أقدم تقليد على الإطلاق"[9] فيما يتعلق بوقت أكثر دقة، من الشائع جدًا تحديد
تاريخ هذه العقيدة في منتصف الثلاثينيات من القرن الأول. وبشكل أكثر تحديدًا، فإن العديد
من اللاهوتيين الناقدين يؤرخونها من ثلاث إلى ثماني سنوات بعد صلب يسوع. [10]
حتى المتشككين يتفقون في كثير من الأحيان. يعتقد جيرد لودمان أن
"العناصر الواردة في التقليد تعود إلى العامين الأولين بعد صلب المسيح. . .
في موعد لا يتجاوز ثلاث سنوات بعد موت يسوع. . .. ظهور تشكيل التقاليد المذكورة في
1 كورنثوس 15: 3-8 يقع في الفترة ما بين 30 و33 م. " [11] يقول
مايكل غولدر أن شهادة بولس حول ظهورات يسوع من بين الأموات "تعود على الأقل
إلى ما علمه بولس عندما تحول، بعد عامين من الصلب [12] يوافق
توماس شيهان على أن صيغة بولس "من المحتمل أن تعود إلى ما لا يقل عن 32-34 م،
أي في غضون عامين إلى أربعة أعوام من الصلب [13]
كيف كان يمكن لبولس أن يحصل على قانون الإيمان
هذا؟ توصل عدد من العلماء الى نفس السيناريو. تأريخًا لصلب يسوع حوالي 30 بعد الميلاد،
كان من الممكن أن يحدث تحول بولس بعد ذلك بوقت قصير، حوالي 33-35 بعد الميلاد. بعد
ثلاث سنوات من اهتدائه (36 -38 م) زار أورشليم والتقى على وجه التحديد مع بطرس ويعقوب
(غلاطية 1: 18-19). لذلك من المنطقي أن يكون إنجيل موت وقيامة يسوع في جميع الاحتمالات
مركز المناقشة الطبيعي،[14]
وأن وجود بطرس ويعقوب في قائمة الظهورات (1 كورنثوس 15: 5، 7) يشير الى احتمال أن بولس
تلقى قانون الإيمان من هؤلاء الرسل عندما زارهم في أورشليم.[15]
الاحتمال الآخر هو أن بولس قد تلقى هذه المادة في دمشق فور تحوله، مما يجعلها حتى قبل
ثلاث سنوات، لكن وجود الساميات في قانون الإيمان، كما ذكرنا سابقًا، بالإضافة الى الاسمين
المناسبين، يفضل أن تكون أورشليم المكان الذي تلقاه فيه بولس لأول مرة.
في تعليق مثير للاهتمام، صرح سي إتش دود، "في ذلك الوقت مكث [بولس]
مع بطرس لمدة أسبوعين، وقد نفترض أنهم لم يقضوا كل الوقت في الحديث عن الأحوال
الجوية."[16] وما يعطي أفضلية لسيناريو أورشليم، يستخدم بولس مصطلح هيستوريو
΄ιστορήσαι في غلاطية 1: 18، يشير إلى أن زيارته لبطرس ربما شكلت تحقيقًا
استقصائيًا. يجادل ويليام فارمر بأن اختيار بولس لهذا المصطلح يدل على أنه عمل
كممتحن أو مراقب لبطرس.[17] في دراسة قديمة ولكنها لا تزال مفيدة للغاية والتي توصلت إلى
استنتاجات مماثلة، ترجم جي دي كيلباتريك هذا المصطلح في غلاطية 1: 18 على أنه
التعرف ببطرس "أي الحصول على معلومات من صفا"[18] يشير بول بارنيت بشكل مفيد إلى أن نفس الكلمة استخدمها الكتاب
اليونانيون القدماء مثل هيرودوت وبوليبيوس وبلوتارخ، الذين تعني لهم
"التحقيق".[19] ما الموضوع الذي كان بولس مهتمًا بفحصه؟ يشير السياق المباشر قبل
وبعد هذه الرحلة إلى أورشليم إلى أن موضوع بولس كان طبيعة رسالة الإنجيل (غلاطية
1: 11-17؛ 2: 1-10). بالطبع، كانت القيامة محور إعلان الإنجيل (1 كورنثوس 15:
3-4). في ختام دراسة مفصلة، يبدو أن هانز ديتر بيتز يوافق على أن هدف بولس في الرحلة
الأولى كان جمع معلومات موثوقة عن يسوع. [20] يشرح بولس في غلاطية 2: 1-10 أن رحلته الأخيرة إلى أورشليم كانت
على وجه التحديد لغرض التحقق من دقة وعظه بالإنجيل مع الرسل بطرس ويعقوب ويوحنا
(راجع 2: 2). [21]
كان موقع أورشليم يؤرخ لاستقبال بولس لقانون
الإيمان بعد حوالي خمس الى سبع سنوات من الصلب. لكن يمكننا في الواقع أن نعود الى الوراء
على مرحلتين في وقت أبكر من هذا. بما أن التقليد/قانون الإيمان قد تمت صياغته بالفعل
قبل أن يسمعه بولس لأول مرة، فسيتم تأريخ قانون الإيمان نفسه حتى قبل ذلك. بالإضافة الى ذلك، فإن المعتقدات المستقلة نفسها، والتي شكلت فيما
بعد قانون الإيمان الرسمي، تعود بعد ذلك الى الأحداث التاريخية الفعلية. لذلك، نحن
نتعامل مع مادة تنبثق مباشرة من الأحداث المعنية، وبالتالي فإن قانون الإيمان هذا مهم
في مناقشتنا لموت وقيامة يسوع.
لم يتم الإبلاغ عن هذه الحقائق في وقت
مبكر فحسب، بل تم الإبلاغ عنها مباشرة بواسطة شهود العيان أنفسهم. يقول بولس أنه راجع
رسالته بالتحديد مع الرسل (غلاطية 2: 1-10) ومن المحتمل أنه تلقى قانون الإيمان
مباشرة من شهود العيان هؤلاء أنفسهم (غلاطية 1: 18-19)، كما سبق أن أشرنا. كنتيجة
مباشرة، لم يكتف بولس برؤية المسيح المقام بنفسه (1 كورنثوس 15: 8-9)، ولكن شهادته
بشأن حقائق الإنجيل تتفق مع شهود العيان الرسوليين (الآيات 11، 14، 15). [22] وهكذا، كانت رواية بولس الواقعية هي نفسها
رواية الرسل الآخرين، على الرغم من حقيقة أن بولس ميز نفسه عن الآخرين. [23]
نتيجة لهذه الشهادة المبكرة وشهادة شهود العيان،
فإن التعاليم المسيحية المتعلقة بموت ودفن وقيامة يسوع مفتوحة للاختبار التاريخي.
كما يقول فولر فيما يتعلق بالشهادة الواردة في
كورنثوس الأولى 15: "لا يمكن المبالغة في تقدير أهمية تصريح بولس."
تقليد ما قبل بولس في 15: 3 وما يليها. يقدم الأساس لمناقشة قيامة يسوع. يربط هذا
الإعلان تقديمًا واضحًا للادعاءات المسيحية الأولى مع أولئك الذين كانوا حاضرين
وعايشوا هذه الأحداث. [24] يقول ويديربيرن أن الأحداث هنا "هي أسس الكنيسة".[25] الغالبية العظمى من العلماء الناقدين يدركون هذه الأهمية. يؤكد
العالم اليهودي بينشاس لابيد أن التقليد الذي استشهد به بولس "يمكن اعتباره
بيانًا لشهود عيان. [26] يشهد المؤرخ الألماني هانز فون كامبنهاوزن بشكل مفاجئ، فيما يتعلق
بهذه العقيدة المبكرة: "هذا الحساب يلبي جميع متطلبات الموثوقية التاريخية
التي يمكن أن تكون مصنوعة من مثل هذا النص"[27] يعلن أ. م. هانتر أنه بسبب مشاركة بولس، وبطرس، ويعقوب، فإن هذا
التقليد "مفتوح للاختبار"..."هذا المقطع يحافظ بشكل فريد على شهادة مبكرة وقابلة
للتحقق. إنه يلبي كل مطلب معقول من الموثوقية التاريخية."[28] يذهب هوارد كلارك كي إلى أبعد من ذلك: تقاليد بولس المبكرة
"يمكن فحصها بشكل نقدي ومقارنتها بشهادات أخرى من شهود عيان ليسوع، تمامًا
كما يمكن تقييم الأدلة في محكمة حديثة أو بيئة أكاديمية". [29]
نبدأ الآن في إدراك الأهمية الهائلة لهذه العقيدة
من حيث الحقائق والإيمان. في البداية، تكشف عن بعض الحقائق الحاسمة المتعلقة
بإنجيل الوهية وموت ودفن وقيامة يسوع. كما يُظهر أن بولس كان قريبًا جدًا من هذه الحقائق.
[30] كما يؤكد دود بخصوص هذه العقيدة:
وهكذا تقدم كرازة
بولس تيارًا خاصًا من الإشعاع المسيحي الذي اشتُق من التيار الرئيسي في نقطة قريبة
جدًا من مصدره. . .. أي شخص يدعي أن الإنجيل المسيحي البدائي كان مختلفًا جوهريًا
عن الإنجيل الذي وجدناه في بشارة بولس يجب أن يتحمل عبء الإثبات. [31]
هذه الشهادة الواقعية لموت وقيامة يسوع
أصبحت أيضًا دفاعاً للإيمان المسيحي. [32] إن الاعتقاد بأن نفس يسوع الذي مات ودُفن قد
قام من جديد (1 كو 15: 3-4) يشير أيضًا بقوة الى القبر الفارغ، لا سيما في سياق الفكر
اليهودي. [33] من ناحية أخرى، أشار البعض الى قانون الإيمان
هذا باعتباره أهم صياغة فردية للإيمان في الكنيسة الأولى. [34]
أهمية قانون الإيمان في 1 كورنثوس 15: 3
وما يليها. لا يمكن المبالغة في تقديرها. لم يعد من الممكن اتهام أنه لا توجد
شهادة شهود عيان مبكرة يمكن إثباتها عن القيامة أو لأهم مبادئ المسيحية الأخرى،
لأن هذا العقيدة لا توفر فقط مثل هذه البيانات الإثباتية المتعلقة بحقائق الإنجيل،
والتي هي مركز الإيمان المسيحي. إنها تربط الأحداث نفسها مع أولئك الذين شاركوا بالفعل
في الزمان والمكان. على هذا النحو، يقدم قانون الإيمان هذا أساسًا واقعيًا قويًا
للمسيحية من خلال التقارير المبكرة وشهود العيان عن موت ودفن وقيامة يسوع.
قلنا سابقًا أن النظريات الطبيعية تفشل في
تفسير هذه البيانات. بالإضافة الى ذلك، تُظهر الأدلة أن هؤلاء الشهود رأوا بالفعل
يسوع المقام، كما زعموا.
[1]
See Reginald H. Fuller, The Formation of the Resurrection Narratives (New York:
Macmillan, 1971), p. 10; Oscar Cullmann, The Early Church: Studies in Early
Christian History and Theology, ed. by A.J.B. Higgins (Philadelphia: Westminster,
1966), p. 64; Pannenberg, Jesus, p. 90; Ulrich Wilckens, Resurrection, transl. by A.M. Stewart (Edinburgh: Saint Andrew,
1977), p. 2; Hengel, The Atonement, pp. 36-38, 40; Bultmann, Theology, vol. 1,
pp. 45, 80, 82, 293; Willi Marxsen, The Resurrection of Jesus of Nazareth,
transl. by Margaret Kohl (Philadelphia: Fortress, 1970), pp. 80, 86; Hans
Conzelmann, 1 Corinthians, transl. by James W. Leitch (Philadelphia: Fortress,
1969), p. 251; Hans-Ruedi Weber, The Cross, transl. by Elke Jessett (Grand Rapids:
Eerdmans, 1978), p. 58; Dodd, "Risen Christ," pp. 124-125; A.M.
Hunter, Bible and Gospel, p. 108; Raymond E. Brown, The Virginal Conception and
Bodily Resurrection of Jesus (New York: Paulist Press, 1973), pp. 81, 92;
Norman Perrin, The Resurrection According to Matthew, Mark and Luke
(Philadelphia: Fortress, 1977), p. 79; George E. Ladd, I Believe in the
Resurrection of Jesus (Grand Rapids: Eerdmans, 1975), p. 104; Neufeld,
Confessions, p. 47.
[2]
Fuller, Resurrection Narratives, p. 10; Wilckens, Resurrection, p. 2; Bultmann,
Theology, vol. 1, p. 293; Dodd, Apostolic Preaching, pp. 13-14; "Risen
Christ," p. 125; Neufeld, Confessions, p. 27; Brown, Bodily Resurrection,
p. 81.
[3]
Cullmann, Early Church, p. 64; Fuller, Resurrection Narratives, p. 10; Marxsen,
Resurrection, p. 80; Weber, The Cross, p. 59.
[4]
Jeremias, Eucharistic Words, pp. 101-102.
[5]
See especially Fuller, Resurrection Narratives, pp. 11-12; Weber, The Cross, p.
59; Jeremias, Eucharistic Words, pp. 102-103.
[6]
Jeremias, in particular, provides a list of such Semnitisms (Eucharistic Words,
pp. 102-103). See also Pannenberg, Jesus, p. 90; Fuller, Resurrection
Narratives, p. 11; Foundations, p. 160; Weber, The Cross, p. 59.
[7]
Lapide, Resurrection, p. 98.
[8]
Wilckens, Resurrection, p. 2.
[9]
Jeremias, "Easter," p. 306.
[10]
للحصول على عينة من بعض أولئك الذين يتمسكون
بهذه التواريخ المحددة لهذه العقيدة، انظر
Hans Grass, Ostergeschen und Osterberichte, Second Edition
(Göttingen: Vandenhoeck und Ruprecht, 1962), p. 96; Leonard Goppelt, “The
Easter Kerygma in the New Testament,” The Easter Message Today transl. by
Salvator Attanasio and Darrell Likens Guder (New York: Nelson, 1964), p. 36;
Thomas Sheehan, First Coming: How the Kingdom of God Became Christianity (New
York: Random House, 1986), pp. 110, 118; Cullmann, The Early Church, pp. 65-66;
Pannenberg, Jesus, p. 90; Dodd, Apostolic Preaching, p. 16; Hunter, Jesus, p.
100; Brown, Bodily Resurrection, p. 81; Fuller, Foundations, pp. 142, 161;
Resurrection Narratives, pp. 10, 14, 28, 48; Ladd, I Believe, p. 105.
يشير أوكولينز إلى
أنه، على حد علمه، لا يؤرخ أي باحث لهذه العقيدة بعد الأربعينيات بعد الميلاد. حتى
مع وجود مثل هذا التاريخ في الأربعينيات، فإن الاستنتاجات العامة التي نستخلصها هنا،
خاصة فيما يتعلق بالشهادة المبكرة وشهادة شهود العيان على القيامة، لا تزال قائمة.
انظر:
Gerald O’Collins, What Are They Saying About the
Resurrection? (New York: Paulist Press, 1978), p. 112.
[11]
Gerd Lüdemann, The Resurrection of Jesus, trans. John Bowden (Minneapolis:
Fortress Press, 1994), 38.
[12]
Michael Goulder, “The Baseless Fabric of a Vision,” in Resurrection
Reconsidered, 48.
[13]
Thomas Sheehan, The First Coming: How the Kingdom of God Became Christianity
(New York: Random House, 1986), 118; cf. 110-12, 135.
[14] من المثير للاهتمام أنه عندما عاد بولس
الى أورشليم بعد 14 عامًا، واجتمع مرة أخرى مع بطرس ويعقوب، تم ذكر الإنجيل على وجه
التحديد باعتباره محور النقاش (غلاطية 2: 1-10).
[15] انظر الحاشية 53 أعلاه، حيث يتبنى كل من
هؤلاء العلماء أيضًا هذا الإطار العام. يفضل جراس موقع دمشق (ص 96)، بينما لا يذكر
شيهان المكان في سياقه المباشر.
[16]
C. H. Dodd, Apostolic Preaching, 16.
[17] من أجل دراسة أعمق لمعنى ίστορήσαι كما
هو مستخدم في غلاطية 1: 18 والتلميح الذي يقدمه في تحديد طبيعة استفسار بولس أثناء
زيارته للرسل في أورشليم، انظر:
“Peter and Paul, and the Tradition Concerning ‘The Lord’s
Supper’ in I Corinthians 11:23-25,” Criswell Theological Review 2 (1987):
122-30,
على وجه الخصوص.
راجع 135-38 بخصوص الطبيعة الرسولية البطرسية لهذا التقليد.
[18]
G. D. Kilpatrick, “Galatians 1:18 ιστορήσει Κηφάν” in New Testament Essays:
Studies in Memory of Thomas Walter Manson, ed. A. J. B. Higgins (Manches- ter,
England: Manchester University Press, 1959), 144-49.
[19]
Barnett, Jesus and the Logic of History, 41. For some similar thoughts, see
Joseph Dore, “La Resurrection de Jesus: A L‘Epreuve du Discours Theologique,”
Recherches de Science Religieuse 65 (1977): 291, n. 11.
[20]
Hans Dieter Betz, Galatians: A Commentary on Paul’s Letter to the Churches in
Galatia (Philadelphia: Fortress Press, 1979), 76.
[21] قد يتساءل البعض عما إذا كان هدف بولس
في غلاطية 1: 11-17 هو تأكيد استقلاليته عن الرسل الآخرين. تلقى
بولس مهمته للتبشير برسالة الإنجيل مباشرة من المسيح، وليس من أي رسل أخر. لكن يجب
ألا نضغط على هذه اللغة بما يتجاوز نية بولس الواضحة والشاملة. إنه يتحدث هنا على
وجه التحديد عن دعوته المباشرة من الرب، والتي خلالها اهتد ودُعي ليكرز بالإنجيل.
ليس لدينا سبب للاعتقاد أنه بحث عن الرسولية في ذلك الوقت. لكنه من الواضح أيضًا
أنه، بعد ثلاث سنوات، بدأ بالفعل استشارة مع بطرس ويعقوب (1: 18-20). ثم، بعد
أربعة عشر عامًا، من الواضح أن بولس زار الرسل مرة أخرى، من أجل التحقق من الإنجيل
الذي كان يكرز به، والتأكد مما إذا كان على الطريق الخطأ (2: 2). لذا فإن القول
بأنه لم يستشر أبدًا أي شخص آخر لا يعني فقط إغفال وجهة نظره، ولكنه يتجاهل
عبارتَي بولس المباشرتين على عكس ذلك.
[22]
See Cullmann, The Early Church, pp. 65-66; cf. p. 73; Jeremias Eucharistic
Words, p. 106; Hengel, The Atonement, p. 38; Dodd, Apostolic Preaching, pp.
16-17.
[23]
Cullmann, Confessions, pp. 72-73.
[24]
Fuller, Formation of the Resurrection Narratives, 43-44; cf. 170.
[25]
A. J. M. Wedderburn, Beyond Resurrection, Hendrickson Pub (January 1, 1999),
116.
[26]
Pinchas Lapide, The Resurrection of Jesus: A Jewish Perspective, Wipf and Stock
(March 12, 2002), 99.
[27]
Hans von Campenhausen, “The Events of Easter and the Empty Tomb,” in Tradition
and Life in the Church (Philadelphia: Fortress Press, 1968),44.
[28]
A. M. Hunter, Jesus: Lord and Saviour (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1976),
100.
[29]
Howard Clark Kee, What Can We Know about Jesus! (Cambridge: Cambridge
University Press, 1990), 1-2.
[30]
Cullmann, The Early Church, p. 64: Jeremias, Eucharistic Words, p. 96;
Pannenberg, Jesus, p. 90; Dodd, Apostolic Preaching, p. 17.
[31]
Dodd, Apostolic Preaching, p. 16.
[32]
Bultmann, Theology, vol. 1, p. 295; Neufeld, Confessions, pp. 66-67, 146.
[33]
Cullmann, Earliest Confessions, p. 32; Wolfhart Pannenberg, "A Dialogue on
Christ's Resurrection," in Christianity Today, 12/14, April 12, 1968, pp.
9-11.
[34]
Weber, The Cross, p. 58; Hengel, The Atonement, p. 37.